A CIÊNCIA, A FÉ E O ERRO DE EINSTEN: Sobre a Deusa preta da Verdade e a fotografia do buraco Negro

É verdade que o conhecimento científico também exige uma certa crença… 
Por Deivison Faustino (Nkosi)
Deusa Ma’at: a verdade é uma Deusa Preta
 
Você observa que as galáxias estão se afastando: calcula a posição e a direção de cada uma no espaço observável e refaz o caminho retrospectivamente (com base em todo conhecimento físico que obtemos), concluindo que um dia toda essa matéria esteve concentrada em UNICO PONTO. Aplica-se a essa informação o fato (observado por Newton) de que a gravidade faz com que os corpos se atraiam mutuamente, e depois de se aproximar, conforme a massa, vão ficando tão juntinhos, mas tão juntinhos, que até o volume diminui (quanto maior a massa maior a sua gravidade). Conclui-se a partir daí que esse único ponto  que continha toda a matéria do universo era infinitamente pequeno (menor que a cabeça de um alfinete). Por alguma razão que ainda não foi explicada, em algum momento (ou em nenhum, pq até o Tempo estava comprimido nesse minúsculo e infinitamente pesado ponto) ele “explode'”(embora didático, os físicos afirmam que o termo explosão não é o mais adequado) e os elementos ali contidos se espalham, chocano-se, fundindo-se e criando aos poucos novas formas das matérias que hoje compõem o universo em expansão e que hoje estudamos na tabela periódica. Vem daí a teoria do Big Bang… e depois do Big Crunsh (não, não é Crush, mas o sentido é parecido, pq a gente se atrai s2).
 
Tem que ter uma certa nos cálculos observáveis e em sua capacidade de generalização para acreditar em determinadas teorias. No nosso caso (moderno), enquanto avança a consciência a respeito desse movimento histórico do mundo, um físico Alemão retoma a teoria da gravidade de Newton e a eleva a um novo patamar mostrando, a partir de complexas equações, que a gravidade não apenas aproxima os corpos mais os distorce a medida em que os aproxima, a depender da quantidade de massa e energia que possuam. A Relatividade Geral é a teoria da distorção do espaço e o do tempo. E o Einstein prova isso a partir de equações que eu só não explico aqui, porque eu simplesmente, não entendo nada… rsrs mas tenho convicções! É preciso de um pouco de fé, na ciência rsrs…
A gravidade na Relatividade Geral de Einstein
Essas equações do físico alemão foram a base para a hipótese de buracos negros. Porque se a massa de um objeto é proporcional à sua gravidade, e por isso distorce proporcionalmente o espaço tempo a sua volta… uma imensa quantidade de massa cria também uma gravidade imensa que, a partir de determinado ponto, suga não apenas aquilo que está a sua volta, mas, sobretudo, a si mesma… inclusive a luz… rasgando o espaço tempo de uma forma que ainda não somos capazes de explicar. Nasce aí a teoria dos Buracos Negros.
Buraco negro
Mas a ciência exige um quantidade de fé e o Einstein, herege da maior proporção, ao observar os resultados de seus próprios cálculos não acreditou. Ele não acreditava  que pudessem existir buracos negros, e contra essa ideia maluca (olha, que fita!!!), chegou a escrever um artigo contestando a hipótese.
 
Não há ciência sem fé, mas o que  faz a primeira tão interessante – e nisso ela lembra a antiga crença kemética (egípcia) na Deusa Ma’at, a divindade da Verdade – é a capacidade de se rever a partir do momento em que surgem novas descobertas…  Como pesava o ensinamento egípcio, a Verdade deve estar acima de tudo, inclusive da crença. E se por um acaso, as informações (que conseguimos obter até aquele momento) mostrarem que a nossa fé estava errada… não é pecado ter a humildade de rever as posições.
 
Em Ma’at, a Verdade deve estar acima das crenças, mas não as substituem ou as invalidam. Essa posição presente no Antigo Egito (KMT) fez (somadas à necessidade racista de mostrar a Europa como o local mais desenvolvido do globo terrestre) com que os historiadores modernos da filosofia não incluísse essa região nos manuais de história da filosofia. Aprendemos que o “milagre grego” (aquilo que permitiu a filosofia surgir) foi justamente o fato deste povo separar fé e razão. Essa separação ajuda explicar o trato hostil da Igreja Cristã européia com alguns de seus melhores cérebros como Giordano Bruno, Nicolai Copernico, Galileu e tantos outros.
Simulação feita com os cálculos de Einstein X fotografia real do Buraco Negro
 
O desafio para nós, ocidentais (ou não-ocidentais ocidentalizados = o que dá no mesmo) que repetimos a 500 anos que ciência e fé são coisas distintas, é conseguir fazer o que, provavelmente, Einstein faria diante das informações hoje disponíveis (tenho convicções mas não posso provar rs): teria  a humildade de reavaliar a própria crença a partir das evidências que a vida (mas também as pesquisas) nos oferecem. Exatamente o contrário do que está fazendo o nosso Governo que ao se deparar com dados crescentes de desigualdades e injustiça no Brasil (a febre) ou de análises técnicas e teóricas que discordem de seus pressupostos (o diagnóstico)  , opta por quebrar o termômetro  e os profissionais que o manuseiam (desmontando  e criminalizando o IBGE e as universidades públicas).
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A Verdade é uma Deusa preta, subversiva demais para ser aceita por pessoas fracas e de pouca convicção, inclusive na sua própria fé… e por isso, precisa ser, mais uma vez, queimada na fogueira.  Felizmente, na física, nada se perde, e  ela, a Verdade, mesmo esmagada pelas grandes mãos do poder, sempre dá um jeitinho de escapar pelos poros infinitamente imensos  da nossa própria existência: 

Não é pelos franceses, é por você, mesmo! Sobre o porquê também deveríamos chorar a queima da Catedral

Por Deivison Faustino

 

Tenho visto muita gente que eu respeito  compartilhando memes em comemoração à queima da Catedral Notre-Dame, um dos símbolos franceses mais conhecidos da dita “cultura universal”. A nossa comemoração à essa perda,  em um país tão violentamente colonialista como a França, é compreensível uma vez que fomos (e somos) colonizados, mas este ato convidativo é tão equivocado quanto a postura de um certo presidente que ignora o incêndio no museu do próprio pais para se solidarizar com perda “dos outros”.  Vou tentar explicar o porquê: 

É verdade que  a  Europa colonial atribuiu narcisicamente  um caráter de universalidade aos seus símbolos (religiosos ou laicos) enquanto desumanizou (ou se apropriou de) tudo o que não era europeu. Se você for no museu do Louvre (em Paris) verá obras roubadas de KMT, Pércia, Península Arábica, América, etc, mas esses povos nunca são representados como universais., apenas os Europeus. É o racismo colonial moderno… e em função dele, o mundo chora a morte de alguns franceses em um atentado terrorista  (ja que toda morte merece o seu luto) mas ignora o genocídio de milhões provocados pelo neo-colonialismo (inclusive francês) então, a comemoração à queima dessa igreja (justo a igreja) que logo será reconstruída  é super compreensível. E esse genocídio também se concretiza  no campo do conhecimento:

XXVII antes de Cristo.  – e no momento em que os europeus ainda estavam nas cavernas  ou saqueando-se entre si  em um sangrento  “jogo de tronos” – o matemático, arquiteto, médico, poeta e filósofo In-hotep já projetava a primeira pirâmide que deu certo (houveram muitas tentativas anteriormente fracassadas)  utilizando, para tal, cálculos geométricos hj conhecidos como “triângulo retângulo. Mas de acordo com os narradores modernos, o “pai” da matemática (e da geometria é o Pitágoras).

Mil anos antes de Darwin, o filósofo árabe  Abu Usman Amr Bahr Alkanani al-Basri (conhecido como  al-Jahiz) formulava, em meio o califado Abássida, publicava  “O livro dos animais” com observações e afirmações que mais tarde seriam consideradas invenções de Darwin (que obviamente aperfeiçoou os saberes com novas observações e conclusões – mas atribuir a ele o  título de Pai da Biologia é desconsiderar a contribuição inclusive de outros europeus como Aristóteles). 

Darwin: o pai do evolucionismo?

Um século antes de Kant (1724-1808) o filósofo etíope Zera Yacob (1599-1692)  misturava Platão e Aristóteles à filosofia etíope e árabe para formular o seu livro “Hatãta”(investigação)  onde defendia que Deus estava na razão (lembra muito a filosofia de Ma-at – que não era desconhecida pelos etíopes) e  não nas escrituras (bíblia) e na igreja. Esses  posicionamentos são a base do que depois seria conhecido como Iluminismo. Mas nenhum africano é mencionado na história dessa filosofia. 

Para o eurocentrismo europeu… de Hegel à Heidegger, a Europa (e nem é qualquer região da Europa)  é o patamar mais avançado da humanidade: é universal e os não-europeus nem são gente, ou não são tão gente assim como eles. Por isso não choramos (nem ficamos sabendo) do bombardeio que destruiu vidas humanas e relíquias culturais no Yemem e nem o extermínio indígena nas Américas… até hoje, a escravidão não foi reconhecida como um crime contra a humanidade e os descendentes dessas vítimas não foram reparados… e assim seguimos… 

No entanto, há uma pegadinha nesse esquema que só é possível perceber se avançarmos para além do imediato em direção à uma série de mediações que por vezes são ignoradas nestes assuntos. 

Narciso antes de morrer afogado por se apaixonar à própria imagem

Foram os europeus que atribuíram a si próprios a pecha de universal , e aos não-europeus o caráter de  especíe(ficos)… mas em resposta a essa mentira narcisista, ao invés de tomarmos de volta a percepção de nós também como universais – afinal, o universal do humano é a sua capacidade de transformar a natureza e a si proprio nesse ato transformador (o trabalho ) – mantivemos intacto o pressuposto eurocentrico  deixando pra eles a ideia de universalidade, e em troca, adquirimos uma espécie de narcisismo invertido (o Fanon chamava isso de “duplo narcisismo”) que nos faz apegar-se a nossa espécie(ficidade) de migalhas. Os mais radicais de nós, em resposta ao racismo europeu e o ódio anti-negro, afirmam só gostar “do que é nosso”… mas nem sempre explicitam quais os critérios que definem “o que é deles” e “o que é nosso”. É o crime perfeito!!! 

Quando a Catedral Gótica de Paris pega fogo…  ela não queima porque o povo percebeu o papel histórico da Igreja na dominação colonial dos povos não-europeus ou na manutenção da sua sua própria  miséria material e espiritual ao longo de dois milênios e resolveu tomar para si o seu destino (material ou espiritual) sem intermediários humanos pseudo-iluminados (isso ocorreu na Revolução Francesa).. ela pega fogo, não se sabe ainda o porquê, mas nesse contexto, nos adiantamos para comemorar porque não conseguimos mais nos ver  naquilo  que não é imediatamente idêntico a nós mesmose isso é uma grande perda humana, aliás… é a expressão do triunfo do colonialismo.  A comemoração só é possível  porque interiorizamos os pressupostos eurocêntricos – que afirmam que  ela não é nossa também… àquilo que está na Europa aparece como se fosse deles (dos “nossos inimigos”), assim como também seria deles a razão, o Iluminismo, a biologia e a matemática… “que queimem então  no inferno todos esses saberes brancos opressores enquanto eu toco o meu tambor”… oi? Quem foi mesmo que inventou e definiu os critérios de marcação entre o “nós” e “eles”? Quem foi que disse que o “deles” não é “nosso”?… e quem foi que acreditou? 

Em primeiro lugar, quem separou  tambor  e razão foram “eles” – os ocidentais racistas, na tentativa de nos animalizar. Em segundo lugar, aquilo que eles disseram ser “deles”, só existe entre eles porque beberam (ou expropriaram ou aprenderam com ) o “nosso” conhecimento, assim como o conhecimento meso-americano, árabe, indiano, persa, chines, etc… não estou colocando em debate se o cristianismo ou a cultura judaica tem raizes africanas (daria um bom debate), mas estou chamando à atenção para o fato de que se tem alguma universalidade na Catedral, não é porque ela é europeia, mas pq é uma obra humana que nos ajuda a entender uma parte importante da história (humana – europeia ou não)… o fato dela ser “cultura universal”  não significa (como defendiam os racistas) que as Igrejas esculpidas em rocha, em Lalibela (Etiópia) ou as universidades de Machu Picchu (Peru) não sejam, mas sim, que o “Nós”, não se resume a uma geografia humana e historicamente inventada (no caso da moderna, inventada por brancos racistas)… o “Nós” se refere   a espécie humana , mas o racismo ensinou aos negros que eles não são parte “disso daí ” (Sic) e eles (nós) obedientemente rebeldes acreditaram…. 

A Catedral de Notre-Dame  mantém viva arquitetura (gótica) muito rica que só foi possível  no contexto europeu mediante séculos de influências entre os godos (tribo germânica) com uma série de culturas antigas (especialmente do mediterrâneo árabe e norte-africano) no âmbito da cultura romana.  Tem saber humano (inclusive africano, mas não só) acumulado ali que também é meu – mesmo que os godos tivessem vindo da Groelândia ou do Polo Norte.

Se a gente levar a sérios os ensinamentos de Cheikh Anta Diop, podemos sugerir que a devoção  dos cristãos patriarcais europeus às várias Virgens Marias (Notre-Dame = Nossa Dama = Madona mia = nossa mãe )  só é possível (olhem o lugar das mulheres nas hierarquias do catolicismo), pq antes das chegadas dos povos setentrionais (saqueadores patriarcais e vindos do extremo norte europeu) ao sul da Europa e depois, com o advento do Cristianismo sob o julgo do Império Romano, vigorava nessas regiões uma série de cultos matriarcais. É possível que o cristianismo, para se estabelecer, tenha tido que negociar  interiorizando elementos nãos cristãos (pagãos) em seu próprio sistema teológico. O culto às madonas podem ser uma grande concessão dessa religião patriarcal a milênios de crença daquilo que eles chamaram de paganismo e depois, ao não conseguir controlar, criminalizaram e queimaram milhares de sacerdotisas (a chamada caça as bruxas europeia). O curioso, é que por uma série de razões que não cabem nesse artigo, a representação destas Madonas (Notre-Dames) em geral é negra. 

Não estou convidando ninguém a se tornar cristão e nem esquecer as atrocidades cometidas em nome do cristianismo, mas o  ponto que gostaria de colocar em debate (inclusive para ser corrigido por dados mais precisos ou reflexões mais rigorosas) é que o  renascimento, o iluminismo, a industrialização, a desenvolvimento do próprio capitalismo seriam impossíveis, na Europa sem o saque, a rapinagem, o estupro, a apropriação de conhecimento do restante do mundo, mas também troca de saber e influências múltiplas.  Se deixarmos o eurocentrismo europeu de lado, veremos que o “nós” é muito mais que aquilo que eles disseram que somos… o “nós” também está “neles”, ou melhor, é obra de toda a humanidade, com as suas diferenças, contradições e diversidades… 

Não estou dizendo com isso, que podemos abolir as  divisões e hierarquias raciais existentes apenas negando verbalmente a sua existência ou afirmando uma “consciência humana” abstrata… o “fogo nos racistas é necessário” de que fala Djonga  é necessário, pois sem a afirmação daquilo que foi negado em contraposição à própria negação  não há movimento social emancipador… e por isso, a “consciência negra” de que falava Steve Biko nunca foi tão necessária como agora, no entanto, o horizonte que  ele via não não pode se perder de vista:  “a busca da verdadeira humanidade”… a superação da racialização imposta pelo colonialismo e a possibilidade de concretizar o sonho de Beatriz do Nascimento…  do contrário, perderemos a guerra antes de começar.

“a terra é o meu quilombo,
meu espaço é o meu quilombo.
onde eu estou, eu estou,
onde eu estou, eu sou.”
Maria Beatriz do Nascimento

A grande pegadinha da história – que infelizmente não cabe em um meme viral –  é que o universal do humano é o próprio humano, em sua atividade sensível de transformação da natureza para satisfazer as suas necessidades e com isso, na transformação progressiva e infinita de seus próprios pressupostos (cada vez mais sociais). O  conhecimento humano é universal, e não alguns humanos particulares. O conhecimento é universal pq é historicamente acumulado a ponto de cada novo salto de saber, acumula em sua raiz, todos os saberes humanos anteriormente desenvolvidos por indivíduos e povos diversos… o Egito (KMT) só foi o grande Egito pq gozou de um contexto geológico  (a cheia do Nilo) e geográfico (o Delta do Nilo permitia o contato com a cima do rio e ao Mediterrâneo)  que favorecia a troca de saberes com povos de outras partes da África e de outros conhecimentos .  

O saber só se desenvolve  quando transborda nacionalidades e geografias… é humano e todos os humanos pertence.. é por isso que deveríamos ter chorado os bombardeios do Daesh (conhecido no ocidente como Estado Islâmico) às ruinas da antiga cidade de Palmira (na Síria)  ou Hatra (no Iraque) – mesmo sem ser sírios ou iraquianos) assim como o incêndio da biblioteca de Alexandria e no terreiro de candomblé de Santo Antônio do Descoberto, em Goiás…  foi fundamental, na história francesa, enforcar os reis e os padres, mas do ponto de vista humano, se quisermos questionar o papel colonial da igreja, ou nega-la radicalmente em sua existência concreta, faz mais sentido preservar  o prédio como museu ou parlamento (como fizeram os comunista russos) do que incendia-los como fazem os radicais do Daesh, pq afinal de contas, esses espaços (e construções arquitetônicas antigas trazem  traços importantes do que somos ou fomos… se  estes traços se perdem e o único resultado é o empobrecimento ainda maior da nossa própria humanidade… e exatamente ai que o racismo foi tão eficaz:  o branco  racista disse que alguns saberes são brancos… e os não brancos acreditaram, aponto de comemoram a sua destruição. 

O problema aqui considerado situa-se na temporalidade. Serão desalienados pretos e brancos que se recusarão enclausurar-se na Torre substancializada do Passado. Por outro lado, para muitos outros pretos, a desalienação nascerá da recusa em aceitar a atualidade como definitiva.

Sou um homem e é todo o passado do mundo que devo recuperar. Não sou responsável apenas pela revolta de São Domingos.

Todas as vezes em que um homem fizer triunfar a dignidade do espírito, todas as vezes em que um homem disser não a qualquer tentativa de opressão do seu semelhante, sinto-me solidário com seu ato.

[…]

O indochinês não se revoltou porque descobriu um cultura própria, mas “simplesmente” porque, sob diversos aspectos, não lhe era mais possível respirar.

Frantz Fanon (1952)

PREFÁCIO DO LIVRO “RACISMO E EUGENIA NO PENSAMENTO CONSERVADOR BRASILEIRO: A PROPOSTA DE POVO EM RENATO KEHL”

FAUSTINO, D. Prefácio. In: GÓES, W. L. . Racismo e eugenia no pensamento conservador brasileiro: a proposta de povo em Renato Kehl. 1. ed. São Paulo: LiverArs, 2018. 226p .

Ao abrir este livro, pode o leitor estar certo de que abriu um estudo de alto valor, feito com tenacidade crítica, força de convicção, solidez de argumentos, coragem mental, clareza expositiva e grande originalidade.

Antônio Cândido

 

As palavras acima transcritas, não foram originalmente dirigidas ao presente livro mas poderiam ser, sem nenhuma forçação de barra. Weber Lopes Góes, em seu Racismo, eugenia no pensamento conservador brasileiro: a proposta de povo em Renato Kehlnos oferece uma análise precisa do racismo no seio do pensamento conservador brasileiro.

O paralelo com o livro elogiado por Antônio Cândido [O integralismo de Plínio Salgado: forma de regressividade no capitalismo hiper-tardio, de José Chasin, 1978] não é gratuito já que ambos investigam importantes expoentes do pensamento conservador brasileiro tendo como mote, por um lado, as particularidades da organização capitalista brasileira, onde o “moderno” (o desenvolvimento das forças produtivas) entrelaça-se com o “atraso” (o escravismo, a sesmaria, o latifúndio, o coronelismo, o patrimonialismo, e a autocracia institucionalizada) ao invés de instaurar relações novas e, no mínimo, democráticas. Por outro lado, o leitor encontrará aqui – assim como acolá – uma análise da influência desses pensadores no curso de acontecimentos decisivos para a história do Brasil.

A diferença entre eles, entretanto, não está na perspectiva teórica – uma vez que ambos se ancoram no filósofo húngaro Gyorgy Lukács (1979; 1959; 2009) para pensar as particularidades de entificação do capitalismo em seu desenvolvimento desigual e combinado – mas sim nas singularidades dos objetos estudados: se José Chasin analisa o Integralismo de Plínio Salgado como expressão própria do caráter hiper-tardio (débil) do nosso capitalismo, Weber Lopes Góes partirá daí para afirmar que esse capitalismo não pode ser devidamente apreendido sem o equacionamento preciso do racismo em sua gênese e reprodução. Uma tarefa ousada que é cumprida com maestria e farta oferta de dados historiográficos e sociológicos que relacionam articuladamente o autor a obra e o seu contexto de produção.

A ousadia da proposta se apresenta ainda mais evidente quando a equacionamos ao atual contexto político e acadêmico brasileiro: a despeito das raras e valorosas exceções, as análises “sérias” a respeito do capitalismo tendem a ocultar as suas dimensões raciais. No polo oposto do espectro, observa-se, da mesma forma, que boa parte dos estudos sobre o racismo o tomam como algo em si, sem conexões com o modo e as relações de produção existentes em cada sociedade, com exceção ao casos econométricos em que a luta de classes é discursivamente reduzida às suas dimensões aparentes e tomada (apenas) como marcador social de diferença. Ao contrário disso, para Góes, “Renato Kehl é um dos intelectuais que expressa a natureza do pensamento conservador brasileiro, pois é favorável à conciliação do ‘novo’ com o ‘velho’, mediado pela eugenia, isto é, conserva os traços de dominação de classe sem favorecer os setores subalternos, ausentes de qualquer avanço democrático ou distribuição de terras ou rendas” (GÓES, p. 215).

Outra distorção frequente que o autor evita é a redução do racismo a um epifenômeno da luta de classes, ou pior, a um mero resquício da escravidão, posição que leva importantes intelectuais brasileiros a suporem que o desenvolvimento (seja lá o que se entenda por isso) do país ou mesmo a negação discursiva do conceito de raça seria suficiente para sua dissolução.

Num caminho diferente, mas, sobretudo, atento aos descaminhos inocentes ou mal-intencionados do nosso pensamento social (subordinado)[1], Weber Lopes Góes nos faz lembrar a famosa sentença atribuída a Tom Jobim –  quando o mesmo afirma que  “o Brasil não é para principiantes” – ao desvelar a propositura teórica de Renato Kehl em meio ao ambiente intelectual que o gerou. Até hoje, se pode encontrar em alguns clássicos brasileiros uma falsa polarização entre a recusa da miscigenação – identificada como expressão máxima do racismo segregacionista – e o seu elogio, visto quase sempre como símbolo da ausência de racismo.

O que encontramos no programa eugênico de Renato Kehl, precisamente captado na presente publicação, é a apologia crítica à miscigenação como uma espécie de mal necessárioque nos leve, ao final, à cura da fealdade[2]e do atrasosocial brasileiro.

A redenção de Can – 1985

Góes nos ajuda a perceber a existência de um jeitinho brasileirodiante nos rígidos ensinamentos segregacionistas do Conde de Gobineau[3], que faz jus à definição de “homem cordial”, de Sérgio Buarque de Holanda, ao pensa-lo (o homem cordial) não como aquele provido de “civilidade” e “polidez”, mas  sim, no seu oposto à civilidade, em suas dimensões coercitivas e formalistas é substituída pela aversão ao ritualismo e a polidez, expressa apenas de maneira aparente e não de fato: o objetivo da Eugenia, segundo Renato Kehl era  –  assim como nos outros membros de seu círculo intelectual[4]- a nada polida extinção completa dos descendentes de africanos no Brasil.

Mas este objetivo não se apresenta de cara, em uma primeira leitura, nem em Renato Kehl e nem na brilhante exposição Weber Lopes Góes. O autor vai explorando o seu objeto de pesquisa, decompondo suas partes, uma a uma, para durante o percurso, ir apresentando uma síntese, cada vez mais concreta de suas determinações ideológicas e políticas. Por isso, argumenta:

constatamos que seu objetivo era fornecer subsídios para a concretização de um projeto de povo brasileiro, sendo necessário, para isso, enfrentar e resolver as questões relacionadas ao sanitarismo, à educação, delinquência, pobreza, prostituição, raça, imigração e mestiçagem. A eugenia era a ferramenta primordial para disponibilizar os meios de superação dos problemas (GÓES, p. 212).

A ideologia eugênica – que se propunha ao mesmo tempo como ciência e religião – proposta por Kehl é apresentada, primeiramente, em seu contexto histórico mais amplo, remontando ao surgimento do conceito de raça, ao chamado racismo científico e ao darwinismo social na Europa imperialista do século XVIII e XIX. Vale avisar, entretanto, que o leitor não encontrará aqui apenas uma história das ideias eugênicas, mas também, das determinações materiais que as possibilitaram emergir em uma Europa burguesa que opta, de um lado, por explicar biologicamente as contradições de classe no capitalismo maduro e do outro, justificar a ocupação imperial-colonialista de territórios não-europeus.

Em seguida, o autor se debruça sobre as particularidades da formação social do Brasil e a objetivação do conservadorismo em importantes expoentes do pensamento social brasileiro ou das políticas públicas de saúde ou educação como Oliveira Viana, Monteiro Lobato, Euclides da Cunha, Artur Neiva, Belisário Pena, Carlos Chagas, Miguel Pereira, Azevedo do Amaral, Vital Brasil, Dr. Arnaldo, e Afrânio Peixoto. Todos estes inspirados no racismo científico e ativos militantes eugênicos.

É deste ciclo intelectual que surgirão os primeiros encontros e congressos eugênicos, bem com os subsídios políticos para a formulação de políticas públicas implementadas pelo Estado Novo de Getúlio Vargas. É um pouco frustrante, para quem se engaja em uma luta antirracista apenas por meio das políticas de representação, descobrir que o brilhante psicólogo negro Juliano Moreira – frequentemente lembrado como o pai da psiquiatria no Brasil – também era um adepto do movimento.

É só no final, quando analisa as propostas da Eugenia como nova religião que o autor nos expõe as dimensões de gênero e raça da eugenia. Chama a atenção que Renato Kehl estava atento às diversas vertentes do feminismo e, portanto, se posicionava no debate defendendo aquilo que chamava de “bom feminismo”, em contraponto ao “mal feminismo”.

O primeiro, segundo o pensador eugenista, seria aquele que valorizaria as mulheres incentivando-as a serem boas mães e boas esposas. Nas palavras de Kehl, apresentadas criticamente por Góes, o feminismo deveria “contribuir para a preservação da mulher na posição de companheira do homem, gabaritada para ganhar a vida com o trabalho, caso seja necessário, e ‘cultivando talentos, se o tiver’”. Já o mal feminismo, seria aquele composto por “mulheres extremistas” que tentam se igualar aos homens. Nenhuma novidade no país que realizou agora em 2018 o 1o. Congresso Antifeminista do Brasil[5].

Outro tema, presente na proposta de Renato Kehl, e que a caracteriza, segundo argumenta Góes, como expressão do pensamento conservador no Brasil, é a sua recusa frontal à modernidade e ao humanismo.  Entretanto, dado que a crítica à modernidade não é exclusividade do pensamento conservador, é valido explicar que a sua posição parece estar mais próxima da posição do Nietzsche de O Nascimento da Tragédia e Além do Bem e do Mal (e por que não, Olavo de Carvalho), como afirma, Kehl, citado por Góes:

a civilização mudou por completo os verdadeiros instintos da seleção natural, transformou os ideais da humanidade e interferiu na marcha selecionista da espécie. Os mais fortes foram os que garantiam a vitória benéfica entre os homens, pois a evolução desde o período neolítico até a nossa atualidade tem colocado a espécie humana numa posição superior aos demais animais. Todavia, a “civilização fez que o homem da caverna passasse a habitar palácios; fez que o código da natureza fosse abrigado e substituído pelo código do sentimentalismo humano” (KEHL, 1923b, p. 22, apud GÓES, p. 182).

Por fim, e não menos importante – especialmente neste ano em que a parte da população da cidade de Pacaraima, em Roraima, expulsou violentamente os imigrantes venezuelanos que ali se encontravam[6]- são as proposições do já mencionado autor eugenista às políticas migratórias. O interlocutor do movimento eugênico brasileiro, como nos apresenta Weber Lopes Góes, visualizava a mistura racial como possibilidade de embranquecer a população brasileira e, com isso, diminuir a criminalidade e as demais contradições sociais do país. Assim, defendia a imigração, mas propunha, na mesma medida a existência de leis regulatórias que impedissem certos tipos de imigrantes.  Em outras palavras, a imigração era desejada, desde que oriunda da Europa, para todos os outros imigrantes – especialmente africanos – propunha-se o fechamento da fronteira.

O leitor tem em mãos um estudo muito rico detalhado de Renato Kehl, de sua propositura teórica e de seu período, permitindo-nos uma melhor compreensão não apenas do passado mas também de um certo presente que não acertou as contas com ele. O livro nos provoca a pensar nas permanências fantasmagóricas deste passado quando pensamos na violência, estigma e barreiras vividas por imigrantes e refugiados não-brancos que vivem entre nós, mas também nos índices absolutamente desproporcionais de mortalidade entre a negros/as quando comparados a brancos/as para problemas como assassinatos, morte em função do parto, Aids, tuberculose e etc, quando observamos a dimensão racial do mapa brasileiro do encarceramento ou a distribuição geográfica da população de qualquer capital do pais.

Somente a observação atenta das reminiscências do projeto eugênico entre nós – obviamente de forma “cordial” e mascarada – se pode entender a resistência vivida no Brasil às tentativas de aplicação das Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais e da Política Nacional de Saúde da População Negra, bem como ao tratamento violento que a especulação imobiliária e o agronegócio vem tratando as populações indígenas e quilombolas.

genocídios contemporâneos

Weber Lopes Góes nos alerta em seu estudo sobre Renato Kehl que a eugenia não se resumiu à castração dos indivíduos considerados inaptos, mas se fez presente na história do Brasil como um poderoso e eficaz projeto – em franca implementação – de sociedade em que o negro não era bem-vindo. Afinal, como alertou Clóvis Moura (1988), para essa elite, que Kehl compôs e apostou todas as fichas, “o Brasil teria que ser branco, capitalista e cristão” e para que esse objetivo fosse alcançado, não apenas os projetos alternativos de sociedade deveriam ser radicalmente combatidos, mas até a própria democracia (e, principalmente, de assistencialismo) deveria ser erradicada com vistas ao retorno de um hobbesianismo nietzsche-darwinista que favorecesse a multiplicação dos “mais fortes” e “saudáveis” em detrimento daqueles que configurariam o oposto. Como afirma Góes, para Kehl:

O “humanismo” da civilização transformou os verdadeiros intuitos seletivos próprios da natureza, provou a estagnação da humanidade favorecendo a proliferação dos degenerados e criminosos. Entretanto, a civilização ao trazer tais implicações à sociedade, contraditoriamente, nos deu o seu principal mediador, entre a vida social e biológica, neste caso, o remédio da eugenia (GÓES, p. 183).

Para Kehl – mas também para muitos influentes políticos contemporâneos – bolsa família, políticas de ações afirmativas, e outros tipos de políticas de assistência, mas sobretudo, – não esqueçamos – a possibilidade de auto-organização da classe trabalhadora, são problemas que devem ser frontalmente combatidos. Basta assistirmos alguns minutos da propaganda eleitoral para perceber que o clamor para mais cadeias (onde se inclui a castração de criminosos), segregação social e espacial daqueles que são considerados perigosos em potencial, fechamento da fronteira para determinados imigrantes, exaltação de um certo padrão de beleza e estímulo à sua reprodução são consignas que não se restringem aos autores citados no brilhante estudo de Weber Lopes Góes. Mais atual do que isso impossível.

 

Deivison Mendes Faustino

Professor do Departamento de Saúde, Educação e Sociedade da Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP), Integrante do Núcleo Reflexos de Palmares, do Grupo Kilombagem e do Instituto Amma Psique e Negritude

 

São Paulo, 26 de agosto de 2018.

[1]“Pensamento social subordinado” é o termo utilizado por Clóvis Moura (1988) para descrever a vinculação ideológica (conservadora) dos primeiros estudos sobre o negro no Brasil. Trata-se, segundo argumenta, de uma sociologia subordinada aos interesses e privilégios (de raça e classe) ao qual se originam. Tal classificação inspirou-se na constatação Guerreiro Ramos ao afirmar que a “nossa sociologia do negro é, em larga margem, uma pseudomorfose, isto é, uma visão carente de suportes existenciais genuínos, que oprime e dificulta mesmo a emergência, ou a indução da teoria objetiva dos fatos da vida nacional” (Guerreiro Ramos citado por Moura, 1988, p. 20).

[2]Como nos mostra Góes, “A cura da Fealdade” é o título de um dos livros de Kehl, publicado em 1923, onde defende a mistura racial, a chamada mestiçagem, como solução para o país, como afirma, citando o referido autor: “a miscigenação é concebida como projeto inteligentede extinção do negro, ou seja: ‘Sendo o Brasil um cadinho de cruzamentos, pode-se afirmar que ele está avançando para o aperfeiçoamento do seu povo, até constituir uma raça forte, vigorosa e intelectualmente superior’”

[3]Joseph Arthur de Gobineau(1818-1882) foi um diplomata, escritor e filósofo francês. É conhecido como um dos mais importantes teóricos do racialismo do século XIX. Defendia a desigualdade biológica entre as raças e se aliava a outros teóricos que defendiam que a história da humanidade é a história da luta de raças. Entretanto, para ele, a o lado mais forte (europeu) estaria perdendo a luta. É neste contexto que fará sua mais famosa declaração “não creio que viemos do macaco, mas creio que estamos caminhando nessa direção”. Para Gobineau, a miscigenação levaria as espécies à degeneração.

[4]Me refiro aqui a Lobato, Neiva, etc., listados pelo autor neste estudo.

[5]Com os lemas “feche as pernas”, “libertar o Brasil da tirania do comunismo”, o 1º Congresso Antifeminista do Brasil reuniu cerca de 150 pessoas na Igreja de Sant’Ana, no centro do Rio de Janeiro em 4 de agosto de 2018. Ver: https://epoca.globo.com/feche-as-pernas-que-pregam-os-participantes-do-1-congresso-antifeminista-do-brasil-22964525#ixzz5OkO5lvhU.

[6]Ver, nesse sentido:  https://g1.globo.com/rr/roraima/noticia/2018/08/18/venezuelanos-atravessam-a-fronteira-apos-ataques-em-rr-veja-video.ghtml.

Reflexões e Informes

Link para a Tese “Frantz Fanon e os fanonismos no Brasil”  – Deivison Faustino (Nkosi) (2015)

Resenha do livro What Fanon said, de Lewis Gordon (2016)

A Série é o ópio do povo (2016)

VICH, FODEU! A ESQUERDA ESTÁ EM CRISE!!! Mas a foda ainda é o melhor maneira de alcançar o orgasmo (2016)

Nonagésimo aniversário de Fanon – seleção de textos de e sobre Fanon (2015)

Je suis… hypocrite et sélective (2015)

Sobre Cláudias e Adelaides: se “uma piada é só uma piada” porque não rimos do tombo da própria mãe? (2014)

Pan-africanismo, marxismo e as encruzilhadas nossas de cada dia (2014)

Apoio à Campanha Reaja ou será morto, Reaja ou será morta: por que marcharemos no dia 22 de agosto? (2013)

O Governo de São Paulo e a máfia do Metrô (2013)

Os crimes de maio e as manifestações de junho e o Amarildo: o extermínio nosso de cada dia (2013)

TAMBÉM ASSASSINA QUEM APONTA O REVOLVER!!! Por que o Senhor Atirou em mim? (2013)

bell hooks e as Intelectuais Negras (2013)

O Egito (KMT) e a história da perfumaria (2013)

O Encarceramento em massa e os aspectos raciais da exploração de classe no Brasil.(2013)

Heidegger e o Nazismo (por José Pablo Fenmann) (2012)

Reflexões sobre o perigo de uma história única (2012)

Introdução ao Estudo das civilizações Africanas (2011)

 

Aula: Racismo, Colonialismo e Racismo Moderno

Postado originalmente em 08 de junho de 2011

 

Existem atualmente muitas “visões” em disputa sobre o que é o Racismo. A visão mais difundida é a que confunde o racismo ao preconceito (em geral). Em alguns casos chega-se a dizer que existe racismo contra gordo ou homossexual. Outros (às vezes bem intencionados) afirmam que a “questão não é racial e sim social”.

Estas visões reducionistas do racismo além de confundi-lo com preconceito acabam por ignorar que o racismo não se resume a pré-jugamentos a cerca do negro, mas que está sim relacionado à divisão e conservação “racial” de privilégios (de classe).

Nas palavras de Fanon:

O racismo, vimo-lo, não é mais do que um elemento de um conjunto mais  vasto: a opressão sistematizada de um povo(…) Assiste-se à destruição dos valores culturais, das modalidades de existência. A linguagem, o vestuário, as técnicas são desvalorizados. Na realidade, as nações que empreendem uma guerra colonial, não se preocupam com o confronto das culturas. A guerra é um negócio comercial gigantesco e toda a perspectiva deve ter isto em conta.

A primeira necessidade é a escravização, no sentido mais rigoroso, da população autóctone.Para isso, é preciso destruir os seus sistemas de referência. A expropriação, o despojamento, a razia, o assassínio objetivo, desdobram-se numa pilhagem dos esquemas culturais ou, pelo menos, condicionam essa pilhagem. O panorama social é desestruturado, os valores ridicularizados, esmagados, esvaziados. Desmoronadas, as linhas de força já não ordenam. Frente a elas, um novo conjunto, imposto, não proposto mas afirmado, com todo o seu peso de canhões e de sabres.” (Frantz Fanon)

Nesta perspectiva, podemos afirmar que o racismo está associado aos interesses econômicos das classes dominantes.  E este fator sugere que o seu fim esteja relacionado e exija a socialização da economia (dos meios de produção).

Por outro lado, a não compreensão correta do racismo pode levar-nos (mesmo nos casos em que bem intencionados) a mobilizar forças e concentrar energia em ações que não combatem o racismo de fato, mas nos dão a (muitas vezes falsa) sensação de que estamos avançando rumo a uma sociedade mais fraterna.

Para uma compreensão adequada do racismo é importante considerar em primeiro lugar as diferenças entre preconceito, discriminação e racismo.

Em segundo lugar o racismo não é um fenômeno cultural autônomo, e nem está inacessível para ser transformado. A constituição  histórica do Racismo esta profundamente relacionada ao desenvolvimento do modo de produção capitalista.

Em terceiro lugar o racismo atravessa o tempo e se renova durante o século XXI a partir da opressão não assumida dos africanos e seus descendentes em todo o globo terrestre, agora unificado pela mundialização do capital. Em todos lugares que observamos, os africanos (e/ou seus descendentes) são os mais pobres, inclusive no continente africano, em contraste com um melhor padrão de vida dos Europeus (e seus descendentes pelo mundo, inclusive nos países africanos).

A aula apresentada no slide acima comenta alguns destes pontos objetivando a construção de uma análise crítica sobre as relações raciais, apontando para a transformação da nossa sociedade e alertando para armadilhas conceituais freqüentemente difundidas a respeito do racismo.

 

Deivison Nkosi

Reflexões sobre o Perigo de uma única história

Texto escrito em 19 de junho de 2012, originalmente publicado em: https://kamugere.wordpress.com/2011/06/10/reflexoes-sobre-o-perigo-de-uma-unica-historia/#comments

Por Deivison Nkosi

Gostaria de iniciar esse texto com o belíssimo vídeo da escritora e contadora de histórias nigeriana Chimamanda Adichie.  Esta seção está reservada para comentários, reflexões e críticas a respeito do contexto que estamos vivendo e achei muito oportuno começar por este vídeo.

Como a minha internet é lenta (na periferia de Santo André – Zona Metropolitana de São Paulo – não existe oferta de banda larga L) fui escrevendo enquanto o filme carregava no youtube…

A autora narra a partir de sua trajetória individual o que ela chama de “o perigo de uma história única” e nos expõe questões centrais para pensarmos a nossa época, inclusive no que tange a Lei 10.639/03. Esta lei, que institui a obrigatoriedade de abordagem no ensino público dos conteúdos referentes à história da África, dos Negros no Brasil e das relações raciais em nossa sociedade, alterada em 2008 para  incluir a obrigatoriedade de abordagem da história indígena(Lei 11.645/08) trás como principal pano de fundo a necessidade de se contar o que Chimamanda chamaria de “outras histórias” ocultadas ou distorcidas pelos séculos de racismo presentes em nossa sociedade.

O vídeo dispensa comentários, mas me provoca a refletir sobre aquilo que é o objetivo central deste blog. Como contar as “outras histórias” (ignoradas ou distorcidas) sem que se perca o uno que nos liga enquanto seres humanos?

A história humana enquanto processo de desenvolvimento do ser humano em seu fazer-se no tempo é um processo dialético, contraditório e articulado de fazeres individuais envolvidos no tempo… este processo é tão intenso e objetivo que se torna impossível a existência de “histórias” individualmente isoladas… cada pessoa tem a sua história individual mas o seu desenvolvimento está profundamente marcado pelos limites e possiblidades de seu tempo, bem como a sua relação com os outros indivíduos… o nosso eu se faz na relação com o outro de tal forma que não pode haver “eu” sem os “outros”.

Neste sentido, a história não é uma construção da nossa subjetividade, como defendem os acadêmicos da “Nova História” mas sim um dado real (objetivo) do nosso fazer-se, seja individual ou coletivo. Falar em histórias portanto é sempre delicado, pq exige pensarmos nas influencias recíprocas de uma “história”com outra, da história do meu grupo com a minha história individual”da história do meu grupo com outros grupos.

Considerando que o capitalismo integrou o mundo sob a sua lógica, a nossa história individual nunca foi tão coletiva, de forma que os indivíduos se relacionam multuamente, mesmo sem se conhecer. A ocupação estadunidense no Iraque influencia diretamente no preço do combustível do caminhão que carrega os produtos que compro todo dia, definindo o meu poder de compra, por exemplo, de tal forma que não da mais pra pensar a história do Iraque como se não fosse (também) a minha história.

Reproduzindo um questionamento presente na historiografia contemporânea podemos nos perguntar: A HISTÓRIA é reconhecimento, memória ou interpretação (subjetiva) ou fato concreto, acontecido (objetivo) mesmo que eu não tenha consciencia da sua influencia em minha vida? Uma reposta possível é que a história do Iraque (pra insistir no exemplo) é a minha história, mesmo que eu não reconheça ou não saiba de sua existência real.

VOCÊ QUE É UM LEITOR ATENTO DEVE ESTAR SE PERGUNTANDO: “Mas e o que a lei 10.639/03 (ou a 11.645/08) tem a ver com esta ‘história’?”

O fato é que a HUMANIDADE é a síntese (e não a soma) do conjunto dos indivíduos articulados e se influenciando reciprocamente. Este é um dado da realidade, independente de nosso reconhecimento sobre isto. Ocorre que o RACISMO aliena a nossa percepção sobre a nossa humanidade de tal forma que passamos a não ver (reconhecer subjetivamente) o negro ou o africano como parte da humanidade. A “HISTÓRIA” DA HUMANIDADE passa a ser contada a partir do europeu de forma que por vezes confundimos o universal com o europeu. Falamos em cultura NEGRA (específica), em música NEGRA(específica) em história NEGRA (específica) mas não falamos em cultura BRANCA,  em múcia BRANCA, em história BRANCA… o Branco (europeu) foi apresentado por eles mesmo desde o sec XIX como UNIVERSAIS a ponto de os negros, mesmo os militantes mais radicais no combate ao racismo não se verem no UNIVERSAL.

Esta dificuldade de nos vermos como universal é um dos frutos do racismo e de séculos de negação da nossa humanidade… de exclusão do negro daquilo que se entende por história (a memória, ou a interpretação dos fatos ou da contação de fatos desconexos). Se o negro foi excluído da história, sobrar-nos-ia, portanto sob o risco de ficar excluídos da “história” a tarefa de contar a nossa história, ou seja, CONTAR OUTRAS HISTÓRIAS.

Aqui está uma armadilha gigantesca que devemos estar alertas:

Se por um lado a história oficial UNIVERSAL (ocidental, judaico, cristã e burguesa) nos privou do direito de reconhecimento e quando aparecemos na história somos pintados como bárbaros ou coitadinhos… por outro lado, a recontagem de OUTRAS HISTÓRIAS ESPECÍFICAS tem a tarefa de desconstruir este imaginário, mas acima de tudo, “recuperar” (reconhecer) os nexos de nossas especificidades com a história da humanidade como um todo. Caso contrario, correremos o risco de novamente fortalecer as idéias racistas do século XIX, idéias estas que afirmavam que não éramos humanos, éramos os outros.

A chave para superarmos O PERIGO DE UMA ÚNICA HISTÓRIA está na própria HISTÓRIA REAL (não como memória ou interpretação de fatos seqüenciais). Ao contrario do que afirmam os racistas, e muitas vezes repetimos inocentemente, quanto mais estudamos a história da humanidade mais se percebe a presença e ativa contribuição dos africanos para o desenvolvimento humano universal. A humanidade surge na África e lá podemos observar o surgimento primeiro de diversos saltos evolutivos em nossa trajetória enquanto ser social.

A contribuição do continente africano para o conhecimento sobre astronomia, metalurgia, geometria, mineração, arquitetura, cultura, religião, artes, filosofia é imperceptível apenas aqueles que estão cegos pelas lupas do racismo forjado no sec XIX. O próprio pensador grego Heródoto (considerado erroneamente como um dos pais da história) reconhece a superioridade dos egípcios frente ao a muitos conhecimentos de altíssima importância à sociedade grega, como é o caso da astronomia e astrologia. (ver slide: introdução ao estudo das civilizações africanas)

A presença africana na cultura brasileira chega a tal ponto que o pensador de esquerda Darci Ribeiro chegou a dizer (inspirado em Gilberto Freire) que o Brasil não é mais um mosaico de raças, mas a síntese de uma mistura. O que o nosso pensador ignora é que esta mistura não impediu o massacre físico e cultural do negro e que até hoje existe um “gradiente de cor” que faz com que a pessoa sofra os efeitos do racismo mais intenso quanto for a coloração da sua pele.

Ocorre que até hoje, QUANDO O NEGRO APARECE NA MÍDIA, OU NA ESCOLA É SEMPRE COMO COITADINHO OU BÁRBARO… isto quando aparece, e isto tem causado impactos horríveis em nossa subjetividade (tanto negros como brancos, embora os últimos se beneficiem deste processo). Chimamanda nos alerta para o fato de que a história ocidental (não só a disciplina de história, mas a forma que nos vemos enquanto seres humanos) tem estado permeado de um olhar que nos desconhece a humanidade, influenciando o nosso pensar e agir sejamos negros ou brancos.

 

Fui escrevendo este texto enquanto assistia ao vídeo (lembra que a minha internet é lenta né? rs) e confesso que quando cheguei ao final do filme estava em choque… pensei várias vezes em não seguir escrevendo porque o vídeo já havia falado tudo que precisava ser dito no momento. O filme é um tapa na cara que nos questiona sabiamente sobre o que temos feito para ser diferentes de todo este processo de “contação de uma única história”.

Ao trabalhar com a formação de professores e educadores sociais para abordagem dos conteúdos presentes na Lei tenho visto muita iniciativa “bem intencionada” fracassar pelo desconhecimento da historia real da África e da humanidade. Tenho visto que muitas vezes os poucos professores sensibilizados para a importância deste debate só conseguem  falar das contribuições do negro no campo lúdico, confirmando a visão de Hegel de que a África é a infância da humanidade, desconsiderando as contribuições dos africanos para o desenvolvimento humano-universal. Tenho visto militantes negros estudados assumindo desesperadamente uma visão distorcida do que é história (a história como factóides, ou interpretação dos fatos, ou apenas Memória) para se contrapor a esta “história” inventada no sec XIX.

Este é o desafio central da Lei 10.639/03(ou 11.645/08): NÃO É A HISTÓRIA DO NEGRO OU DOS AFRICANOS QUE ESTÁ EM QUESTÃO, não se trata de contar mais uma história. Falar da história da África ou do Negro no Brasil EXIGE SIM RECONTAR A HISTÓRIA DO BRASIL E DA PRÓPRIA HUMANIDADE. O desafio para nós é o que Steve Biko chamava no seu texto “a definição da consciência negra”na BUSCA PELA VERDADEIRA HUMANIDADE. Qualquer coisa abaixo disto será um tiro no próprio pé.

Deivison Nkosi – Professor de História da África

Sobre Cláudias e Adelaides: se “uma piada é só uma piada” porque não rimos do tombo da própria mãe?

artigo originalmente publicado em https://kamugere.wordpress.com/2014/04/21/sobre-claudias-e-adelaides-se-uma-piada-e-so-uma-piada-porque-nao-rimos-do-tombo-da-propria-mae/

Por: Deivison Mendes Faustino (Deivison Nkosi)[1]

 

 

“Muito engraçado a bandida sendo arrastada. Lembrei do camarada fazendo isso com um cachorro esses tempos atras…kkkkkkkkkkkkkkkkkkk”[2].

“Atenção, não é a intenção do site formar aqui atitudes preconceituosas e nem ser preconceituoso. São apenas piadas, assim como existe sobre loiras, machismo, portugueses, japoneses, gordos, gagos, bêbados, entre outros temas.[3]”

 

No dia 16 de março de 2014, um caso desastroso toma conta dos noticiários: policiais militares sobem o morro para mais uma incursão bélica na Região de Madureira, na cidade do Rio de Janeiro, e durante a incursão atingem gravemente a uma mulher e dois jovens. Ao perceber se tratar de  uma mulher de meia idade – perfil tipológico de difícil enquadramento nos estereótipos reservados aos jovens vitimados por policiais nos morros – os policiais pegam a mulher ferida e jogam no porta-malas da viatura policial. A pesar do protesto de familiares e vizinhos, seguem em alta velocidade pelas ruas de Madureira num caminho que segundo os moradores da Região não é o mais rápido para o Pronto-Socorro… durante o trajeto, como ocorre num filme antigo de comédia, o porta-malas da viatura se abre deixando a vítima cair no asfalto como um saco de batatas, e como se não bastasse, a sua roupa se enrosca no para-choques traseiro da viatura, enquanto a viatura policial a arrastou por 350 metros, dilacerando sua carne no asfalto.

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Seria cômico se não fosse um ser humano ou alguma forma de vida que não merecesse o nosso sentimento de alteridade: uma outra coisa ontologicamente distinta de nós o suficiente para não despertar em nenhum momento a pergunta: e se fosse a minha mãe? Entretanto, ao assistir ao vídeo em um site de notícias, um internauta –  provavelmente sem saber de quem se tratava, mas de porte das informações recorrentemente veiculadas a cerca das incursões policiais nos morros cariocas – escreve: “Muito engraçado a bandida sendo arrastada. Lembrei do camarada fazendo isso com um cachorro esses tempos atras…kkkkkkkkkkkkkkkkkkk” (Sic). Num contexto completamente distinto,  vemos uma frase escrita logo abaixo da barra de menude um site de piadas avisando que as anedotas contidas na página “piada de preto” não tem intensão de formar “atitudes preconceituosas e nem ser preconceituoso”, pois se trata apenas de piadas “assim como existe sobre loiras, machismo, portugueses, japoneses, gordos, gagos, bêbados, entre outros temas”.

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A reflexão sobre esses dois comentários nos levantam as seguintes perguntas: Existe riso inocente? Pode um simples riso recriminado com o mesmo status político de um tapa na cara ou um tiro? Supondo que sim, que o riso assuma dimensões políticas, a busca por uma convivência solidária entre os seres humanos justificaria a sua interdição? Existem temas sob o qual não se deve rir? Ou o riso tem licença poética para ignorar ou transgredir (auto)censuras impostas pelas diversas coerções sócio individuais que se colocam a frente daquilo que realmente desejamos, sentimos e pensamos? Não seria forçar a barra, trazer a reflexão sobre o riso para o campo político, atribuindo-lhe causas e consequências sociais?

Em um texto intitulado Ensaio sobre a significação do cômico, Henri Bergson (2004) afirma que o riso é sempre um dado social. Independente de suas reações fisiológicas,  há que se entender que é apenas em sociedade que ele surge e é possível. O riso para ele assume a dimensão de uma sanção social, na medida em que apenas o que é considerado um desvio ou uma coisa negativa  pode ser ridicularizado. O cômico é sempre o que foge a ordem e isso significa que o riso é uma punição social que visa, em ultima instância reestabelecer a ordem social.

Pressupõe-se neste sentido que a pessoa alvo do riso ficará envergonhada e voltará à ordem normal. Não é a mudança brusca da ordem que causa o riso, mas o involuntário da mudança: tropeçar, por exemplo, é não conseguir acompanhar a fluidez da vida pela rigidez do seu corpo, como o tombo de alguém pulou do ônibus em movimento.  A rigidez é socialmente suspeita e a  deformidade (do corpo ou da mente), risível por que deforma a norma, desviando a nossa atenção para além daquilo que conhecemos. Rimos sempre de uma coisa que se parece humana, ou de uma pessoa que aparente ser outra coisa que não humana, e é neste aspecto a questão racial se torna relevante à nossa análise, pois nem sempre uma pessoa negra é considerada uma pessoa. Para o padrão eurocêntrico de ser humano, o Branco (europeu, ocidental) é a única expressão possível de homem e mulher e o Negro, por vezes é representado como se fosse uma pessoa branca, comicamente pintada de negra.

Em  1579 o médico francês Laurent Joubert vai escrever um tratado sobre o riso, sustentando essa sua dimensão eminentemente política (ALBERTI, 1995). Segundo ele, nós rimos antes de qualquer coisa, daquilo que é feio e impróprio e não merece compaixão. O ridículo é aquele que se torna alvo do riso dos outros. Para Elias (1993), o “processo civilizador” característico da modernidade destaca-se por sua busca de controle do corpo e ridicularização daqueles sujeitos que “não conseguiam se controlar”. O indivíduo que não se controlava ou aparenta estar fora dos critérios de controle socialmente descritos, será alvo de uma distinção hierarquizada que o desvaloriza diante dos outros, ridicularizando-se.

O ato de ridicularizar alguém, seja pelas normas de etiquetas ou por outros atributos socialmente desvalorizados, vai assumindo na modernidade a mesma importância que os embates físicos e podiam ter como consequência a exclusão social da pessoa alvo do riso. Aquele que fosse ridicularizado poderia perder suas formas de sustento.  Na França pré-revolução, por exemplo, o pecado não tem nenhum valor, mas a ridicularização poderia levar um indivíduo à morte.

Assim, a dimensão política do riso é destacada por autores diversos, como é o caso de George Minois (2003) quando nos explica em seu estudo sobre os Bobos da Corte que o seu papel era expressar verdades que ferem.  O Bobo tinha autorização social para falar de forma risível aquilo que ninguém mais tinha coragem de dizer, alertando a corte de seus limites e equívocos, conformando-se numa figura bastante importante para a manutenção da ordem. A piada, ou outras formas de se fazer rir, aparecem aqui como uma forma de falar a verdade, ou pelo menos, de se falar o que se realmente pensa, e não pode ser dito.

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É sempre de alguém ou de alguma coisa que rimos, e neste sentido, a piada aparece como um entre outros meios de se fazer rir.  Em sua ultima peça, intitulada Doente imaginário (2003), Moliére descreve uma estória que revela a perspectiva da corte em relação à (já concorrente) burguesia ascendente. Na peça, o autor conta a história da filha de um rico e avarento burguês, que se apaixona a contragosto de seu pai por um rapaz, enquanto o pai deseja que ela se case com um médico, a fim de ganhar consultas gratuitas. Dessa forma o autor ridicularizava os burgueses que queriam adquirir hábitos corteses, mostrando como os médicos vão se aproveitar de sua inocência para ganhar poder. O riso assume aqui a dimensão do confronto entre a nobreza ameaçada, onde se posicionava Moliére, e a burguesia ascendente, colocando-a como expressão do ridículo.

No mesmo sentido, mas por outros caminhos, Baktin (1987) afirmará que o riso faz parte de uma visão de mundo. Em sua pesquisa ele mostra como que o riso pode representar a rebelião contra o tom sério e solene das instituições oficiais e os seus aparatos de repressão bélica e ideológica.  Assim, analisa o carnaval medieval como momento em que a ordem se inverte. O Carnaval é visto como uma festa dos loucos; um momento profano em que se pode inclusive criticar o sagrado, ou pelo menos, aquilo que se impõe oficialmente como sagrado.  Ele fala do quanto essas festas populares são uma critica a essa oficialidade. Em consonância com essa reflexão o professor Jorge Leite nos relembra em suas aulas que não foi a toa que durante a ditadura no Brasil, a Pornochanchada foi o gênero estético mais fértil. Enquanto o Estado  a partir dos militares e dos grandes empresários dizia: o Brasil é feito por nós a pornochanchada devolvia toda uma produção que dizia implícita ou explicitamente o Brasil é feito pornôs,romantizando as pessoas  que não queriam trabalhar e preferiam ficar a cortejando garotas para o sexo.

O ponto onde quero chegar é que o riso exprimido por pessoas, ou indivíduos, que estão sempre e inescapavelmente relacionados ao seu tempo, cultura, história e dilemas políticos de toda ordem e em todas as suas dimensões de poder.  Se a política é a guerra empreendida por outros meios, como diria o filósofo francês Michael Foucault, qual é o lugar do riso em sua dimensão política, em uma sociedade marcada pela negação radical da humanidade daqueles que se  consideram “outros”?  Ao me deparar com o comentário alocado no inicio deste texto sou obrigado a questionar:  quem é passível de ser ridicularizado e o que essa ridicularização tem em comum com a recusa de enxergar no “Outro” (ou pelo menos em alguns tipos de outros) um humano como “eu”.

 

“Ninguém ri do tombo da própria mãe”

O provérbio africano que nomeia esse capítulo é aqui retomado para introduzir o seguinte questionamento: até que ponto o inocente ato de rir de (ou fazer) uma piada racista sustenta ou expressa uma negação racializada da humanidade daqueles que são objeto do riso?   Não pretendo com isso dizer que o riso é sempre repudiável e muito menos que existam temas que mereçam o status de tabu (acima da piada do bem e do mal), mas refletir como muitas vezes o humor se coloca a serviço de um conjunto de ações voltadas à negação da humanidade.

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O filme Bamboozled, de Spike Lee, oferece um cenário inquietante para pensarmos essas questões: Em um mundo nada diferente do nosso, produtores televisivos discutem como alavancar a audiência de sua programação, até que um dos profissionais – não por acaso um homem negro – tem a ideia de recuperar os já socialmente repudiados personagens Black Face[4], de forma que fosse possível reconfigurar o seu teor originalmente racista e ao mesmo tempo, dialogar com o imaginário estadunidense a cerca dos estereótipos relacionados ao Negro. Entretanto, dado às pressões econômicas pela audiência, os jogos de poder a ela relacionados e os caminhos escolhidos pelos indivíduos envolvidos, vê-se o surgimento de um programa que retoma e atualiza os preconceitos raciais mais profundos naquele país, recuperando e atualizando as características essencializantes atribuídas aos negros – muito corpo e pouco cérebro –  para leva-las ao limite em uma expressão caricaturadamente risível.

O nome do filme[5] se torna inteligível quando os personagens negros percebem que suas criações estéticas  têm o poder de voltar-se contra eles próprios, na medida em que o riso provocado, em sua dimensão eminentemente política, não é algo que se faz com eles, mas contra eles, legitimando a sua própria negação. A pergunta que proponho lançar é a seguinte: por que diabos, o negro precisa ser considerado ridículo? Se ridículo é sempre a mãe dos “Outros”, e nunca a “nossa”, como se produz esse processo de outrificação do Negro, a ponto de os não-negros (e muitas vezes os negros socializados nessa forma de ver o mundo) não se ofenderem, ou pior, não visualizarem nenhuma ofensa nesse processo de outrificação? Ou se quisermos colocar a pergunta de outra forma, até que ponto a piada de negro não esconderia, e de certa forma legitimaria, a mesma indiferença que autoriza a rir de uma mãe sendo arrastada viva[6] por uma viatura policial em plena via pública?

Frantz Fanon, importante pensador martinicano do racismo, oferece um importante aporte para pensar essa questão. Para ele a sociedade racista nos relega ao seguinte esquema de interpretação: ser Negro é estar distante do Branco e, portanto, distante de toda concepção de humanidade. O extranhamento em relação à humanidade do Negro surge exatamente quando o Branco não o reconhece como igual, mas como Outro:

“Preto sujo!” Ou simplesmente: “Olhe, um preto!”

Cheguei ao mundo pretendendo descobrir um sentido nas coisas, minha alma cheia do desejo de estar na origem do mundo, e eis que me descubro objeto em meio a outros objetos. Enclausurado nesta objetividade esmagadora, implorei ao outro. Seu olhar libertador, percorrendo meu corpo subitamente livre de asperezas, me devolveu uma leveza que eu pensava perdida e, extraindo-me do mundo, me entregou ao mundo. Mas, no novo mundo, logo me choquei com a outra vertente, e o outro, através de gestos, atitudes, olhares, fixou-me como se fixa uma solução com um estabilizador. Fiquei furioso, exigi explicações… Não adiantou nada. Explodi. Aqui estão os farelos reunidos por um outro eu. (FANON, 2008, p.103. Grifos nossos.)

“É o Branco que cria o Negro” (FANON, 1968) na medida em que desconsidera sua humanidade, tornando-o “objeto em meio a outros objetos”, aprisionando-o naqueles referenciais fetichizados que deixou de reconhecer em si. Espera-se assim que o Negro (o Outro) seja sempre emotivo, sensual, viril, lúdico, colorido, infantil, banal; o mais próximo possível da natureza (animal) e distante da civilização.  Estas imagens criadas no seio da situação colonial tinham a função de desarticular os sistemas de referência do povo colonizado para que suas “linhas de força” não atuassem contra a imposição de uma forma específica de relação de produção, útil a determinadas fases de acumulação capitalista.

No universo cômico, espera-se que o negro seja sempre um Mussum alcólotra e inocente, um Tião Macalé desdentado e risível[7], porque aqui, se há alguma valorização do “outro”, ela se faz pela mistificação fantasmagórica de seus atributos, de forma a confirmar, mesmo que pela valorização reificada a superioridade do branco. O negro só pode ser sublime na medida em que se revele o mais grotesco possível diante de uma razão, beleza e  verdade brancas. De sublime na verdade só resta o prazer do riso que a sua imagem jocosa proporciona ao  espectador informado pelos estereótipos que ele personifica e reforça. Se o grotesco é aquilo está confinado às grutas quaresmáticas do processo civilizador, resta ao Negro esperar o carnaval para surgir em público e lembrar ao ocidente o seu eu negado, antes que a quarta-feira de cinzas o relegue novamente às sobras da humanidade ocidental.

O Negro é suspeito nato até que prove o contrário, pois espia para dentro de grutas imaginárias aquilo que o ocidente trás de mais selvagem, sádico e desumano.  É a figura que permite à sociedade carioca, algumas poucas décadas depois da ditatura, dormir sossegada com a notícia de ocupação das ruas (das favelas) por tanques de guerra militares. É a figura animalizada que reforça o quão humano, belo, bom e verdadeiro é todo aquele que se afasta deste referencial macaqueado. O Negro é o outro e, portanto, o riso do tombo de sua mãe, ou dos seus filhos  não exige grandes conflitos éticos: não se trata de um ser humano como eu, mas um Outro, radicalmente oposto ao Nós, “cidadãos de bem”.

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A política é a guerra feita por outros meios, e neste sentido, sou obrigado a concluir que o diretor do Zorra Total e o policial que arrastou Cláudia Silva Ferreira pelo asfalto de Madureira têm muito em comum porque ambos, embora por meios distintos anulam, cada um com sua arma, a possibilidade efetiva de nos vermos e fazermos uns nos outros como humanos. A causa-morte de Cláudia deve ser compreendida para além do asfalto que lhe consumiu a carne em frente de câmeras portáteis; deve ser compreendida para além dos tiros que interromperam violentamente o seu trajeto de casa à padaria, para ser explicada em cada Mussum, Adelaide, Tião Macalé e tantas outras representações animalizadas ou coisificadoras que autorizaram, direta ou indiretamente, um tratamento aos moradores da favela que despreze qualquer sentimento de alteridade.

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Morro com Claudia em sua agonia de dor contra o asfalto cinza do Rio de Janeiro… Morro, mas de uma morte que não se inicia com o tiro perpetrado pelo policial, mas a cada piada desferida quase sempre contra a humanidade do “Outro”, seja ele(a) lá quem for.

 

Referências

Alberti, Verena. “O riso, as paixões e as faculdades da alma”. Textos de História. Revista da Pós-Graduação em História da Universidade de Brasília. Brasília, UnB, v.3, n.1, 1995, p.5-25.

BAKHTIN, Mikhail, A Cultura Popular na Idade Média e no Renascimento, São Paulo, Hucitec/ UNB, 1987

BERGSON, Henri. O riso: ensaio sobre a significação do cômico. São Paulo: Martins  Fontes, 2004.

ELIAS, N. O processo civilizador: Formação do Estado e Civilização. Rio de Janeiro:  Jorge Zahar Ed., 1993, v. II.

 FANON. F. Pele negra, máscaras brancas. Rio de Janeiro: Editora Fator, 1983.

_______. Sociologia dúne révolution. «L’an V de la Revólution algerienne ». François Maspero. París. 1968 (petite collection maspero)

MINOIS, Georges, O riso sensato do bobo da corte in História do riso e do  escárnio, São Paulo, Unesp, 2003

Molière. Jean-Baptiste Pocquelin Le Malade maginaire. Paris: Bordas. 2003.

 

Filmes utilizados:

Bamboozled. Diretor: Spike Lee. Roteiro: Spike Lee  Ano: 2000. Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=VnCkHKlwFnA. Acesso em 23 de fevereiro de 2014.

O riso dos outros. Diretor: Pedro Arantez. Ano 200. Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=uVyKY_qgd54. Acesso em 20 de fevereiro de 2014.

 

 

[1] Grupo KILOMBAGEM.

[2] Comentários escritos por um leitor do jornal G1.Globo a respeito das imagens de auxiliar de limpeza Cláudia Silva Ferreira sendo arrastada pelo asfalto por uma viatura policial no Rio de Janeiro. http://g1.globo.com/rio-de-janeiro/noticia/2014/03/arrastada-por-carro-da-pm-do-rio-foi-morta-por-tiro-diz-atestado.html. Acesso em 17 de março de 2013.

[3] Anuncio de destaque na página PIADA DE PRETO, de um site de piadas “temáticas” escolhidas por tópicos: http://selecaodepiadas.webnode.com.br/piadas-de-pretos/.

[4] A Black Face é uma performance teatral estadunidense que se apropriava dos estereótipos racistas para representar os negros. Ver nesse sentido: http://en.wikipedia.org/wiki/Blackface.

[5] A palavra bamboozled pode ser traduzida como “AHH! PEGADINHA DO MALANDRO!!!!”, 

[6] O caso em questão gerou muita polêmica e em resposta, foi divulgado um atestado de óbito aferindo os tiros anteriormente recebidos como verdadeira causa da morte de Claudia. O laudo no entanto, não comenta, e nem poderia ser diferente diante da repercussão negativa que o caso assumiu, se o fato de a mulher ter sido arrastada antecipou sua morte por ferimento a bala ou se ela já estava morta no momento em que o seu corpo rola dentro do porta-malas da viatura em movimento em direção ao asfalto. Por um caminho ou por outro, “a trapalhada” policial não resultou apenas na interrupção de uma vida, mas na anulação de sua dignidade.

[7] Referencia a dois personagens bastantes presentes no imaginário social brasileiro: o primeiro interpretado pelo ator de Antônio Carlos Bernardes Gomes (1941-1994) representa o Musum, uma das personagens do programa Os Trapalhões, veiculado pela Rede Globo. E o segundo, o Tião Macalé, interpretado pelo ator Augusto Temístocles da Silva Costa (1926-1993).

[1] Texto apresentado como trabalho de conclusão de curso para a disciplina Sociologia do Riso, com o Prof. Dr. Jorge Leite – UFSCAR 2014

A formação continuada para educação das relações étnico-raciais: um relato de experiência

FAUSTINO e OLIVEIRA. “A formação continuada para educação das relações étnico-raciais: um relato de experiência”.  in: Cultura afro-brasileira: temas fundamentais em ensino, pesquisa e extensão [recurso eletrônico] / organização José Carlos Gomes da Silva, Melvina Araújo. – 1. ed. – São Paulo : Alameda, 2017. pp. 61-84

Artigo que escrevi com Leila Maria de Oliveira, relatando uma experiência de formação de professores nos temas referentes às Diretrizes Curriculares Nacionais da Educação das Relações Étnico-Raciais, no município de São Paulo, sob a coordenação da Elisabeth Fernandes de Sousa e supervisão de Billy Malachias e Valter Roberto Silverio.

A coletânea também conta com textos de Salloma Jovino Salomão, Janaína de Figueiredo, José Carlos Gomes da Silva, entre outros.

Acesse a coletânea completa [Aqui]

Curso de Formação: África, Racismo e luta de classes

Sindicato dos Metalúrgicos de São Bernardo do Campo (2013)

aula 1: A desconstrução da África Mítica

 

aula 2: Os Grandes Reinos Africanos

 

aula 3: Racismo e Luta de Classes

 

aula 4: O racismo no Brasil

 

aula 5: Lutas Africanas: África e suas diásporas

 

aula 6: A luta dos trabalhadores e a “questão” racial

 

 

aula 7: Cultura negra e resistência social

 

aula 8: o (re)surgimento do movimento negro contemporâneo

(participação: Prof. Dra. Matilde Ribeiro)

aula 9: Desafios para a luta antirracista

aula 10: Palestra de encerramento e avaliação

 

 

Aulas e Palestras Deivison Nkosi

Curso de Formaçao: África, Racismo e Luta de Classes (sindicato Metalúrgicos do ABC – 2013)

 

Racismo e encarceramento em massa no Brasil

 

Racismo e capitalismo

 

Racismo e luta de Classes

 

Desigualdades raciais no Brasil

 

Racismo e comunicação

podcast: O Rap em debate: alcance institucional do racismo (com Celso Ricardo Monteiro)